William Cruz Culos

A Friulian primer:
Grandfather is NONU in Friulian.
And NONU I am once more!
And so, as NONU, can I wish the little one
any better than a Dylan Thomas-kind of fun
as he grows under a sun that is young even more than once?—

(The original English version follows my Friulian translation)

Cuant che frutùt i’eri e ’nocènt sot li fràscjs daj milusàrs
atòr da la me ritmica cjaša e contènt coma’l vert da l’erba,
cu la nòt stelada ’nsima da la boscheta,
il timp a mi lasava zujà e zighi sù
dut ’ndoràt tal estàt daj so vuj,
e famòus fra i cjars e carètis i’eri prìncipe daj borcs daj milùs,
e’n ta chej dìs sot dal timp coma un re i lasavi che moràrs e fuèis
a zèsin cul òrzul e li margarìtis
davòu daj fluns di lus butàs jù dal vint.
E intànt ch'i eri vert e sensa nisùn pensej, famòus ta li stàlis
inziru dal curtìl alegri e cjantànt dal ort e da la cjaša,
in ta chel soreli cal è zòvin na volta e basta,
il Timp a mi lasava zujà e èsi
coronàt di oru in ta la so bontàt e grasia...

(Now as I was young and easy under the apple boughs
About the lilting house and happy as the grass was green,
The night above the dingle starry,
Time let me hail and climb
Golden in the heydays of his eyes,
And honoured among wagons I was prince of the apple towns
And once below a time I lordly had the trees and leaves
Trail with daisies and barley
Down the rivers of the windfall light.
And as I was green and carefree, famous among the barns
About the happy yard and singing as the farm was home,
In the sun that is young once only,
Time let me play and be
Golden in the mercy of his means....)

Coronavirus and Boccaccio

In these days of the corona virus pandemic it's hard not to think of Boccaccio's Decameron, in which a group of young people get out into the countryside outside Florence and spend their time telling tales while the pandemic (1347-1351) ravages the city and much of the rest of Europe. A couple of things about this work are worth a brief mention, I think. 

One of these, of at least some interest in light of today's strategies for holding off contamination, is that the young people in Boccaccio's work find refuge from the plague by getting OUT of the city into the safety of the countryside, instead of being forced to stay indoors.

The other thing has really nothing to do with the virus but may be of interest to Friulian fans (like me, I guess). Boccaccio was a Tuscan and the Friuli of his time would have been very far from home for him. In fact his Decameron never mentions Friuli except once near the end, in Story Five of the Tenth Day. In fact, as can be seen from the excerpt below, he even mentions Udine and Grado. That calls for a big WOW.  And by the way, everyone knows that Friuli is really short for Forum Julii, which sort of tells us that a couple of thousand years ago Julius  Caesar in all likelihood had an encampment set up there, at the foothills of the Alps. Lots of people know that, I guess. But not many will know this (which is something I've just found out too): that according to some scholars Friuli may also come from Frigoli (from the Latin frigus) meaning Cool. And that, I think, is pretty cool, and sort of puts in context the first few lines of the excerpt below.

In Friuli, a country which, though its air is shrewd, is pleasantly diversified by fine mountains and not a few rivers and clear fountains, is a city called Udine, where dwelt of yore a fair and noble lady, Madonna Dianora by name, wife of a wealthy grandee named Giliberto, a very pleasant gentleman, and debonair. Now this lady, for her high qualities, was in the last degree beloved by a great and noble baron, Messer Ansaldo Gradense by name, a man of no little consequence, and whose fame for feats of arms and courtesy was spread far and wide. But, though with all a lover's ardour he left nought undone that he might do to win her love, and to that end frequently plied her with his ambassages, 'twas all in vain. And the lady being distressed by his importunity, and that, refuse as she might all that he asked of her, he none the less continued to love her and press his suit upon her, bethought her how she might rid herself of him by requiring of him an extraordinary and, as she deemed, impossible feat. (Source: Opera Omnia)

In Frioli, paese, quantunque freddo, lieto di belle montagne, di più fiumi e di chiare fontane, è una terra chiamata Udine, nella quale fu già una bella e nobile donna, chiamata madonna Dianora, e moglie d'un gran ricco uomo nominato Gilberto, assai piacevole e di buona aria. E meritò questa donna per lo suo valore d'essere amata sommamente da un nobile e gran barone, il quale aveva nome messer Ansaldo Gradense, uomo d'alto affare, e per arme e per cortesia conosciuto per tutto. Il quale, ferventemente amandola e ogni cosa faccendo che per lui si poteva per essere amato da lei, e a ciò spesso per sue ambasciate sollicitandola, invano si faticava. E essendo alla donna gravi le sollicitazioni del cavaliere, e veggendo che, per negare ella ogni cosa da lui domandatole, esso per ciò d'amarla né di sollicitarla si rimaneva, con una nuova e al suo giudicio impossibil domanda si pensò di volerlosi torre da dosso.

Il grande inquisitore

Introduzione (Italian)

Questa mia traduzione del Grande Inquisitore è la traduzione di una traduzione dell'opera originale di Fiodor Dostoevsky. La traduzione inglese di cui ho fatto uso è quella di Helena Blavatsky. La traduzione della Blavatsky segue, in questo opuscolo, la mia traduzione in lingua friulana. Helena Blavatsky, contemporanea del grande scrittore russo, ha lasciato il suo segno nella storia principalmente per aver dato inizio a quella sintesi di filosofia e teologia che porta il nome di teosofia. Riteneva la Blavatsky che Dostoevsky era egli stesso teosofo, almeno in spirito, e forse senza nessuna consapevolezza di esserlo. Sembra che un indizio ci venga offerto dal Internet (Theosophy online), dove è facile riscontrare che secondo i teosofi esiste una realtà spirituale, e che è possibile penetrare in questa realtà usando l'intuizione o la meditazione, o qualche altro metodo di cognizione che per la generalità della gente rimane nascosta o occulta. Secondo la stessa Blavatsky i segreti di questa realtà rimangono occulti per la gente di massa—che brama soddisfare solo interessi personali—perché se essi venissero divulgati verrebbero inevitabilmente desacrati. Ed è proprio quì, forse, che vediamo il legame fra il pensiero teosofico e la insistenza del Grande Inquisitore di tenere nascosto dalla gente comune il grande mistero, o segreto. 

Nel romanzo di Wolfgang Koeppel, Der Tod in Rom (Morte a Roma) la cui trama si svolge a Roma ai tempi dei processi di Norimberga nei primi anni del dopoguerra, l'autore esprime i sentimenti che seguono su uno dei principali protagonisti che durante il conflitto era stato ufficiale della Wehrmacht:

“Judejahn bangte nicht, gehängt zuwerden. Er furchte sich, zu leben. Er fürchtete die Befehlslosigkeit, in der erleben sollte; er hatte viel verantwortet, je höher er stieg, um so mehr hatte er verantwortet, und die Verantwortung hatte ihn nicht gedrückt, doch seine Rede “auf meine Verantwortung” oder “das verantworte ich” war Phrase gewesen, eine Phrase, an der er sicht berauschte, denn in Wahrheit hatte er immer nur gehorcht. Judejahn war mächtig gewesen. Er hatte die Macht ausgekostet, aber um der macht froh zuwerden, brauchte er eine Einschränkung seine Allmacht, brauchte er den Führer als Verkörperung und weithin sichtbaren Gott der Macht, den Befehsgeber, auf den er sich berufen konnte for dem Schöpfer, den Menschen und dem Teufel: ich habe immer nur gehorcht, ich habe stets nur Befehle ausgeführt...”

“Judejahn non temeva di venire impiccato. Aveva paura di vivere. Temeva la mancanza di ordini in cui avrebbe dovuto vivere; aveva avuto molte responsabilità, e più in alto era salito, e più responsabilità aveva avuto, e le responsabilità non lo avevano depresso, sebbene che le sue parole "sotto la mia responsabilità" o "Sono responsabile per questo" erano solo parole, parole a cui ci teneva, anche se in realtà aveva solo obbedito. Judejahn era stato potente. Aveva assaporato il potere, ma per essere felice era necessario che il suo potere venisse limitato, aveva bisogno del Führer come incarnazione di un dio del potere ampiamente visibile, una autorità da invocare come creatore dell'uomo e del diavolo: ho sempre obbedito, ho sempre e solo eseguito ordini ... "

Sto ora, per pura coincidenza, leggendo il romanzo di Koeppel mentre sto terminando la mia traduzione del Grande Inquisitore, questo straordinario “poema” che tratta proprio del concetto della responsabilità personale, della serenità che una persona può derivare dalla abdicazione della propria libertà di coscienza e azione. È chiaro che una persona come Judejahn obbedirebbe ogni raccomandazione dell'Inquisitore, e che senza gli interventi dell'Inquisitore se sentirebbe perso, come una pecora lontana dal suo pastore. Ma il vangelo di questo personaggio del Dostoevsky non vale solo per Judejahn;  vale, se non per tutti, almeno per la maggioranza della gente, che secondo l'Inquisitore è incapace di sopportare la libertà e tutte le responsabilità che la accompagnano, preferendo invece che, come nel caso di Judejahn, altri gli mostrino la strada da percorrere.

Nel suo Timore e Tremore, Kierkegaard ci dimostra come il essere consapevoli degli effetti del peccato e allo stesso tempo essere consapevoli delle possibilità dell'essere liberi, crea in noi un tormento spirituale, un Angst insopportabile. Ed è per ciò che Judejahn sente la necessità di in Führer che lo assolva da ogni sua responsibilità. E quando leggiamo brani come quello che segue, sappiamo che l'Inquisitore si rende ben conto del peso che la libertà di scegliere ha sulla gente, che, liberata da ogni responsabilità,—

“... si raduneranno intorno a noi come pulcini attorno alla loro gallina. Si stupiranno e proveranno un'ammirazione superstiziosa per noi e si sentiranno orgogliosi di essere guidati da uomini così potenti e saggi che una manciata di loro può sottoporre un gregge di mille milioni di persone. A poco a poco gli uomini inizieranno a temerci. Temeranno nervosamente la nostra minima stizza, i loro intelletti si indeboliranno, i loro occhi diventeranno facilmente accessibili alle lacrime come quelli di bambini e donne; ma insegneremo loro una facile transizione dal dolore e dalle lacrime alle risate, alla gioia infantile e al canto gioioso. Sì; li faremo lavorare come schiavi, ma durante le ore di ricreazione avranno una vita innocente da bambini, piena di gioco e risate allegre. Permetteremo loro anche di peccare, perché, deboli e indifesi, sentiranno più amore per noi per aver permesso loro di indulgere nel peccato. Diremo loro che ogni peccato sarà loro rimesso, purché sia ​​fatto con il nostro permesso; assumeremo tutti questi peccati noi stessi, perché li amiamo così tanto che siamo persino disposti a sacrificare le nostre anime per la loro soddisfazione ... "

È un paradosso il dire che liberata dalla libertà la gente si sentirà più libera. Ma il paradosso svanisce non appena pensiamo che è del tutto impossibile essere liberi senza essere allo stesso tempo pieni di responsabilità; e l'avere delle resonsabilità significa vivere con un peso addosso che ci toglie la spensieratezza. Su questo punto il Signore e l'Inquisitore non sono minimamente d'accordo, sebbene che il bacio che il Signore da all'Inquisitore alla fine del “poema” ci lascia col pensiero che forse, forse, questi due avversari hanno, dopotutto, almeno qualcosa in comune.

Il Grande Inquisitore

Introduzione (in friulano, inglese e italiano) alla mia traduzione friulana del Grande Inquisitore di Dostoevsky).

NB. Traduzione completa a: www.lulu.com/spotlight/eculos

Preàmbul (par furlàn)

Chista me tradusiòn dal Grant Incuišitòu a è, tant par èsi clars, la tradusiòn di na tradusiòn dal lavoru originàl di Fiodor Dostoevsky. La tradusiòn ingleša ch'i ài dopràt a è chè di Helena Blavatsky. La tradusiòn da la Blavatsky a si pòl cjatala, insièmit cun la so nota introdutiva, sùbit dopo da la me tradusiòn furlana. 

Helena Blavatsky, ca veva vivùt ai timps stes dal grant scritòu rus, a à lasàt il so sen in ta la stòria pì di dut par vej fondàt chel insembramìnt di filošofìa e teologìa cognosùt coma teošofìa. A insisteva la Blavatsky che Dostoevsky al era luj stes, in spìrit s'i no altri, un teošofo, magari sensa savèilu. Un sugerimìnt, a somèa, a ni vèn dàt da sè ch'i cjatàn scrìt in tal Internet (Theosophy online); e sè ch'i cjatàn a è che secònt i teòšofos a ešist na realtàt spirituàl e che a è pusìbil penetrà in ta chista realtàt cul intuì, cul medità, o cul ušà cualchi altri mòut di cognisiòn che par la masa da la zent al resta platàt, o ocultàt. Secònt la stesa Blavatsky i segrès di chista altra realtàt a ghi rèstin ocultàs a la masa da la zent—ca brama doma di sodisfà interès personaj—parsè che sinò a vegnarèsin desecràs. E a è chì, forsi, ch'i podìn jodi la conesiòn fra il pensej teošòfic e la insistensa dal Grant Incuišitòu di tegni platàt da la zent il grant misteri, o segrèt.

In tal romanso Der Tod in Rom (La muart a Roma) ambientàt a Roma in taj prins àis dal dopoguera, sùbit dopo dai procès di Nuremberg, Koeppel, il autòu, a ni dìs chistu di un daj protagoniscj' principaj, che durànt la guera al era stàt uficjàl in ta la armada di Hitler:

“Judejahn bangte nicht, gehängt zu werden. Er furchte sich, zu leben. Er fürchtete die Befehlslosigkeit, in der er leben sollte; er hatte viel verantwortet, je höher er stieg, um so mehr hatte er verantwortet, und die Verantwortung hatte ihn nicht gedrückt, doch seine Rede “auf meine Verantwortung” oder “das verantworte ich” war Phrase gewesen, eine Phrase, an der er sicht berauschte, denn in Wahrheit hatte er immer nur gehorcht. Judejahn war mächtig gewesen. Er hatte die Macht ausgekostet, aber um der macht froh zu werden, brauchte er eine Einschränkung seine Allmacht, brauchte er den Führer als  Verkörperung und weithin sichtbaren Gott der Macht, den Befehsgeber, auf den er sich berufen konnte for dem Schöpfer, den Menschen und dem Teufel: ich habe immer nur gehorcht, ich habe stets nur Befehle ausgeführt...”

“Judejahn a nol veva poura di vignì impicjàt. Al veva poura di vivi. Al veva poura da la mancjansa di vignì comandàt in ta la vita cal veva da vivi. Al era stàt responsàbil par tant; pì'n sù cal zeva e di pì e pì al era responsàbil, e la so responsabilitàt a no lu veva maj vilìt; e pur stu so tabajà “da la me responsabilitàt” o “di chistu i soj responsàbil jò” al era na un tabajà e basta, un tabajà ca lu entušiasmava, se ben che in realtàt al veva sempri ubidìt. Judejahn al era stàt potènt. Al veva gudùt la so potensa, ma par èsi contènt da la so potensa a ocoreva che la so potensa a vegnès limitada, al veva bišugna dal Führer coma incarnasiòn di un diu da la Potensa dal dut višìbil, cal dès òrdins, par podej invocalu coma creatòu daj òmis e dal diau: i ài sempri doma ubidìt, i ghi ài sempri e doma ubidìt ai òrdins...”

Par pura coincidensa i staj lešìnt il romanso dal Koeppel al stes timp ch'i staj completànt la me tradusiòn dal Grant Incuišitòu, chistu straordinari “poema” cal trata pròpit dal concèt da la responsabilitàt personàl, da la pas e contentesa che un al pòl sinti

cul abdicà la so libertàt di cosiensa e di asiòn. A è clar che un coma Judejahn al varès ubidìt il Incuišitòu in dut e par dut, e che sensa dal Incuišitòu a si varès sintùt pierdùt, coma un agnelùt sensa pastòu. Ma il vanzeli dal Incuišitòu dal Dostoevsky a nol vàl doma par Judejahn; al vàl, sinò par dùcjus, almancu pa la generalitàt da la zent, che secònt il Incuišitòt a no è buna da sopuartà la libertàt — e duti li responsabilitàs ca vègnin cul èsi lìbars — , preferìnt invensi che, coma in tal cašu di Judejahn, àltris a ghi insègnin la strada d'indulà zì e di se fà.

In tal so Fear and Trembling (Poura e Tremà) Kierkegaard a ni fà pensà a coma che il èsi cosièns daj efiès dal pecjàt e il èsi al stes timp cosièns da li pusibilitàs dal èsi lìbars, al generèa dentri di nu un turmìnt spirituàl, un Angst insopuartàbil. A è par chèl che Judejahn al sìnt la necesitàt di un Führer ca lu lìberi da ogni responsabilitàt. E cuant ch'i lešìn rìghis coma chìstis i savìn ben che il Incuišitòu a si rìnt na vura cont dal grant pèis che il èsi lìbar di sièlzi al pòl vej su la zent; e cuant che, liberàs da li so responsabilitàs,

“...a ni coraràn davòu coma che i pitìns a ghi stàn atòr da la so clocja. A saràn plens di maravèa e a sintaràn par nu na amirasiòn superstisioša, e a si sintaràn orgoliòus di èsi governàs da òmis cussì potèns e sàvius che doma na manada di lòu a sòn bòis da tegni sot contròl na màndria di mil miliòns di piòris. Un puc a la volta i òmis a tacaràn a vej poura di nuàltris. A trimaràn s'a ni sìntin up puc rabiòus, a doventaràn mancu inteligèns, i so vuj a s'implenaràn di làgrimis, cussì, par nuja, coma chèi daj frutùs e da li fèminis; ma i ghi insegnarìn cuant fàsil cal sarà il zì da dolòu e làgrimis al ridi, al gjoldi spensieràt daj frutùs e al so legri cjantà. A è vera ch'i'u farìn sgobà coma sclafs, ma in ta li so òris di libertàt a varàn na vita nocenta coma chè daj frutùs, plena di matièris e di un ridi alegri. I ghi permetarìn parfìn il pecjàt, savìnt che, debulùs coma ca sòn, a ni volaràn encjamò pì ben s'i lasarìn ca fèdin pur, ca pècin pur. I ghi dišarìn che ogni so pecjàt a ghi vegnarà perdonàt, a pat cal sedi cometùt cul nustri permès; che ognidùn di scju pecjàs al doventarà responsabilitàt nustra....”

Al è un paradòs chèl di diši che liberada da la libertàt la zent a si sintarès pì lìbara. Ma il paradòs al sparìs s'i pensàn ca è impusìbul èsi lìbars sensa èsi plens di responsabilitàs; e il vej responsabilitàs a vòu diši vivi sempri cun un pèis intòr ca ni impedìs di vivi spensieràs. Su chistu punt il Signòu e il Incuišitòu a no vàn par nuja d'acordu, se ben che...se ben che il busòn che il Signòu a ghi dà al Incuišitòu a la fin dal “poema”  a ni lasa cul pensej che forsi, forsi, chiscju doj aversàris a àn, dopodùt, alc in comùn.

Introduction (English)

This Friulian translation of the Grand Inquisitor is really the translation of a translation of the original work of Fyodor Dostoevsky. The English translation I have used is that of Helena Blavatsky, whose translation in this booklet follows my Friulian translation. Helena Blavatsky, contemporary of the great Russian writer, has left her mark on history mainly for having started that synthesis of philosophy and theology that bears the name of theosophy. Blavatsky believed that Dostoevsky was himself a theosophist, at least in spirit, perhaps without his being conscious of being one. A clue as to the alleged link between Dostoevsky and theosophy is offered to us by the Internet (Theosophy online), where we read that according to theosophists there is a spiritual reality, and that it is possible to penetrate this reality using intuition or meditation, or some other method of cognition that for most people remains occult or hidden. According to Blavatsky herself, the secrets of this reality remain hidden from common people - who long to satisfy only personal interests - because if they were disclosed these secrets would inevitably be desecrated. And it is precisely here, I think, that Blavatsky sees a link between theosophy and the insistence on the part of the Grand Inquisitor that the great mystery or secret should be kept hidden from ordinary people.

In Wolfgang Koeppel's novel, Der Tod in Rom (Death in Rome) set largely in Rome at the time of the Nuremberg trials in the early post-war years, the author expresses the following sentiments about one of the key protagonists who during the conflict had been an official of the Wehrmacht:

“Judejahn bangte nicht, gehängt zu werden. Er furchte sich, zu leben. Er fürchtete die Befehlslosigkeit, in der er leben sollte; er hatte viel verantwortet, je höher er stieg, um so mehr hatte er verantwortet, und die Verantwortung hatte ihn nicht gedrückt, doch seine Rede “auf meine Verantwortung” oder “das verantworte ich” war Phrase gewesen, eine Phrase, an der er sicht berauschte, denn in Wahrheit hatte er immer nur gehorcht. Judejahn war mächtig gewesen. Er hatte die Macht ausgekostet, aber um der macht froh zu werden, brauchte er eine Einschränkung seine Allmacht, brauchte er den Führer als  Verkörperung und weithin sichtbaren Gott der Macht, den Befehsgeber, auf den er sich berufen konnte for dem Schöpfer, den Menschen und dem Teufel: ich habe immer nur gehorcht, ich habe stets nur Befehle ausgeführt...”

“Judejahn was not worried about being hanged. He was afraid to live. He feared the lack of command in which he would have to live; he had been responsible for a lot, the higher he had climbed, the more he had been responsible for and the responsibility hadn't depressed him, though his saying “at my responsibility” or “I am responsible for this” was a saying only, a saying that sort of intoxicated him, when in truth he had only obeyed. Judejahn had been powerful. He had savored power, but in order to be happy, he needed a restriction on his omnipotence, he needed the Führer as an embodiment of a widely visible god of power, the authority that he could invoke as the creator of man and the devil: I've always just obeyed, I've only ever followed orders ... ”

I am now, by pure coincidence, reading Koeppel's novel at the same time that I am finishing my translation of the Grand Inquisitor, this extraordinary "poem" which deals precisely with the concept of personal responsibility, with the serenity that a person can derive from the abdication of his freedom of conscience and action. It is clear that a person like Judejahn would obey every commandment of the Inquisitor, and that without the intervention of the Inquisitor he would feel lost, like a sheep far from his shepherd. But the gospel of this Dostoevsky character does not apply only to Judejahn; it applies, if not for everyone, at least for the majority of people, who according to the Inquisitor are unable to bear the freedom and all the responsibilities that accompany it, preferring instead, as in the case of Judejahn, to have others show him the way to live.

In his Fear and Trembling, Kierkegaard shows us how being aware of the effects of sin and at the same time being aware of the possibilities of being free, creates in us a spiritual torment, an unbearable Angst. And that is why Judejahn feels the need for a Führer to absolve him of all his responsibilities. And when we read passages like the following, we know that the Inquisitor realizes the weight that the freedom to choose has on people, who, freed from any responsibility, -

“...they will become timid and obedient, and gather around us as chickens around their hen. They will wonder at and feel a superstitious admiration for us, and feel proud to be led by men so powerful and wise that a handful of them can subject a flock a thousand million strong. Gradually men will begin to fear us. They will nervously dread our slightest anger, their intellects will weaken, their eyes become as easily prone to tears as those of children and women; but we will teach them an easy transition from grief and tears to laughter, childish joy and mirthful song. Yes; we will make them work like slaves, but during their recreation hours they shall have an innocent child-like life, full of play and merry laughter. We will even permit them sin, for, weak and helpless, they will feel the more love for us for permitting them to indulge in it. We will tell them that every kind of sin will be remitted to them, so long as it is done with our permission; that we take all these sins upon ourselves, for we so love the world, that we are even willing to sacrifice our souls for its satisfaction....”

It is a paradox to say that freed from freedom people will feel freer. But the paradox disappears as soon as we think that it is impossible to be free without being at the same time full of responsibilities; and being saddled with responsibilities means living with a weight on us that takes away our light-heartedness. On this point the Lord and the Inquisitor appear to be in strong disagreement. Even here, though, the kiss that the Lord gives to the Inquisitor at the end of the "poem" leaves us with the thought that perhaps, perhaps, these two opponents have, after all, at least something in common.

The Rape of the Lock

Frammento del Canto 3:

Criticising the elite goes back a long way, as Pope shows us in his Rape of the Lock (even as he gets us to see, in his funny way, that we ourselves are not too far from the butt-end of the joke). Example (in Friulian with original below it):

Dongja di chej pras, par sempri 'ncoronàs da flòus,
indà che'l Tamigi li so grandi tors al vuarda orgoliòus,
jodi si pòl na strutura di forma maestoša,
che'l nòn a cjapa dal Hampton, che visìn ghi ripoša.
Uchì i statìscj’ britànics la ruvina a proclàmin spes
di tiràns forèscj' e da li nìnfis di stu post stes.
Uchì, oh granda Ana, cun tre règnus scoltàs da te,
consej ogni tant ti risèvis—e ogni tant te.

Uchì i eròes a vègnin e pur li nìnfis
par godi'n tal palàs ognidùn daj so plašèis:
cjacarànt òris istrutìvis a pasàvin:
cuj che dàt al veva'l bal, o fàt višita par ùltin;
al conta un da la gloria da la britànica regina,
e 'n altri al descrìf na biela tendina indiana;
un ters al interpreta mòtus, mùšis e ocjàdis,
e na reputasiòn a mòu a ogni dos peràulis.
Na preša, o'l svintulà, ogni tant pàuša ghi dà al tabajà,
cul cjantà, tirà ocjàdis cà e là, e dut un ridusà.
Intànt, dal misdì zìnt jù plan plan,
di sbiegu il soreli al manda il so raj rovàn;
plens di fan i magistràs il verdèt a fìrmin,
e par ca posi la giurìa senà, puòrs diàus 'picjàs a vègnin;
i afarìscj' da la Borsa in pas a tòrnin,
e i grancj' sfuars dal sbieletasi a finìsin....

The original of  Alexander Pope:

Close by those meads, for ever crown'd with flow'rs,
Where Thames with pride surveys his rising tow'rs,
There stands a structure of majestic frame,
Which from the neighboring Hampton takes its name.
Here Britain's statesmen oft the fall foredoom
Of foreign tyrants and of nymphs at home;
Here thou, great Anna! whom three realms obey,
Dost sometimes counsel take—and sometimes tea.

       Hither the heroes and the nymphs resort,
To taste awhile the pleasures of a court;
In various talk th' instructive hours they p
Who gave the ball, or paid the visit last;
One speaks the glory of the British queen,
And one describes a charming Indian screen;
A third interprets motions, looks, and eyes;
At ev'ry word a reputation dies.
Snuff, or the fan, supply each pause of chat,
With singing, laughing, ogling, and all that.
Meanwhile, declining from the noon of day,
The sun obliquely shoots his burning ray;
The hungry judges soon the sentence sign,
And wretches hang that jury-men may dine;
The merchant from th' Exchange returns in peace,
And the long labours of the toilet cease....

:)

Stu nustri bièl e puòr furlàn

Apppena pubblicata: piccola commedia che tratta del friulano comune--dei suoi meriti e svantaggi.

Ulisse

Just finished a new revision of my 2006 Friulian translation of Dante's Divine Comedy. (My last revision dates back to 2009.) See my blog (culosermes.blogspot.com ) for my translation (with comments in English and Friulian translations of related passages) of a fragment of one of the most famous episodes in Dante's Inferno.

‘O fràdis,’ dìt ghi vevi, ‘che par sent mil

perìcuj i sèis rivàs fin a sta fin dal mònt,

in ta sta vèa, ca ni è fina com’un fil,

daj sens ch’encjamò ni rèstin ta stu mont,

no stèit disghi di no a l’esperiensa

di chel mont sensa zent, di là dal tramònt.

Consideràit ben la vustra siminsa:

fàs no sèis stàs par vivi da salvàdis

ma par zì’n sercja di virtùt e cognosensa.’

Dante's original runs like this:

“‘O frati,’ dissi, ‘che per cento milia

perigli siete giunti a l’occidente,

a questa tanto picciola vigilia

d’i nostri sensi ch’è del rimanente

non vogliate negar l’esperïenza,

di retro al sol, del mondo sanza gente.

Considerate la vostra semenza:

fatti non foste a viver come bruti,

ma per seguir virtute e canoscenza’.”

(“Inferno”, Canto XXVI)

And here is Longfellow' English translation:

'O brothers, who amid a hundred thousand

  Perils,' I said, 'have come unto the West,

  To this so inconsiderable vigil

Which is remaining of your senses still

  Be ye unwilling to deny the knowledge,

  Following the sun, of the unpeopled world.

Consider ye the seed from which ye sprang;

  Ye were not made to live like unto brutes,

  But for pursuit of virtue and of knowledge.'

(Longfellow, 1807-1892)

The passage shows us Ulysses at a moment (just before his death) when he tries to encourage his mariners to go with him beyond the boundaries of the known world (in Dante's time Gibraltar really was the end of the known world). Ulysses and his men do cross these boundaries and are immediately met by disaster.  

Calypso the lustrous goddess tried to hold me back,

deep in her arching caverns, craving me for a husband.

So did Circe, holding me just as warmly in her halls...

But they never won the heart inside me, never.

So nothing is as sweet as a man’s own country. (Book 9) 

Calypso, sta splendida di dea, provàt a veva a tègnimi

indavòu in tal font da li so cavèrnis, bramànt di vèjmi par omp.

Circe pur scjaldusàt mi veva'n ta li so cjamaris...

Ma maj vinsùt no vèvin il còu me—maj.

Par un omp alora a no è nuja di miej che di tornà'n tal so paìs.

The contrast between Dante’s and Homer's treatment of the Ulysses/Odysseus myth could hardly be more striking: Odysseus tries (and succeeds) against great odds to return home to the comfort of his family. Ulysses gives no thought to returning home. He urges his men never to give up, to push on into the unknown, heedless of dangers.

Centuries after Dante, Tennyson was to pick up the Odysseus/Ulysses myth too. Right from his opening lines we see that Tennyson has little sympathy for Odysseus' choice to go back to Ithaca and spend the rest of his life in the comfort of his home.

It little profits that an idle king, 

By this still hearth, among these barren crags, 

Match'd with an aged wife, I mete and dole 

Unequal laws unto a savage race, 

That hoard, and sleep, and feed, and know not me. 

I cannot rest from travel: I will drink 

Life to the lees....

His Ulysses instead prefers the active life, which, though fraught with dangers, is ultimately more ennobling and satisfying.

My mariners...you and I are old; 

Old age hath yet his honour and his toil; 

Death closes all: but something ere the end, 

Some work of noble note, may yet be done, 

Not unbecoming men that strove with Gods. 

... tho' ...we are not now that strength which in old days 

Moved earth and heaven, that which we are, we are; 

One equal temper of heroic hearts, 

Made weak by time and fate, but strong in will 

To strive, to seek, to find, and not to yield.

Scoltàit, marinàrs...i sìn vècjus nuàltris;

ma la vecjàja a no è sensa il so onòu e li  so fadìis;

la muart a finìs dut: ma alc a ni resta prin da la fin;

i sìn encjamò in timp di fà alc di nòbil,

alc che doma zent a pòl fà che lotàt a à cuj dèos.

... se ben che... i no vìn pì che fuarsa che in timps pasàs

a moveva cjèl e cjera, sè ch'i sìn i sìn;

il stes coragju i vìn di sempri,

encja se fàs pì debuj dal timp e dal destìn, plens di volontàt

i sìn di lotà, di zì'n sercja, di cjatà, e di no rìndisi maj.

The choice of Tennyson's Ulysses, then, is identical with the choice made by Dante's Ulysses. Both reject a life of ease and comfort (sanctioned by both custom and gods) and opt for a life of continuing hardship even though it may end in disaster. There is, however, a striking difference between these heroes of Tennyson and of Dante. Tennyson gives us the aging Ulysses as an example of heroic virtue, of someone decidedly worth emulating. Pretty well the opposite is the case with Dante. His Ulysses is as determined and brave a man as is Tennyson's, but, judging by his punishment—Dante tosses him in hell after all—he is definitely not someone worthy of emulation. 

We find, incidentally, a similar example in Milton's Paradise Lost—an example that owes much, as does Tennyson's, to Dante's Ulysses episode. In addressing Beelzebub just after having been tossed in Hell, as we recall, Satan vents his frustrations in a way that will later reverberate in Tennyson's verses and clearly echoes the feelings of Dante's own Ulysses.

I vìn pierdùt sta batàlia. E alora?

I no vìn pierdùt dut; la volontàt indomàbil,

e'l tramà di vendicasi, il òdiu imortàl,

e'l coragju di no lasasi mai pestasà: 

e se altri al eše il no vignì mai scunfìs?

Che Gloria lì a no rivarà maj la so furia o fuarsa

otegni da me. Di sbasami e prealu di vej pietàt di me

cun zenoj pleàs e deificà la so potensa, 

che dal teròu di stu Bras puc fa

dubitàt al veva dal so Impero, chèl sì cal sarès sbasasi,

cal sarès na ignomìnia e vergogna aldisòt

di sta scunfita...

What though the field be lost? 

All is not lost; the unconquerable Will, 

And study of revenge, immortal hate, 

And courage never to submit or yield: 

And what is else not to be overcome? 

That Glory never shall his wrath or might 

Extort from me.   To bow and sue for grace 

With suppliant knee, and deifie his power, 

Who from the terrour of this Arm so late 

Doubted his Empire, that were low indeed, 

That were an ignominy and shame beneath 

This downfall....

And yet...

And yet although Milton is very critical of Satan, that indeed he ostensibly wants us to regard him in the harshest possible light for his ungratefulness and feelings of vindictiveness, we recall that—at least in part because of the poetic power of these same verses—Blake was led to the conclusion that deep down Milton was “of the Devil's party without knowing it.” And Blake was not the only one to feel this way. Generations of readers after him have also felt that (whether or not Milton really was of the Devil's party) these verses possess a poetic intensity that surely reveals the poet's strong admiration for anyone who shows himself to be undaunted even in the midst of the worst adversity.

The same is true of Dante's Greek hero. There may be all sorts of reasons for damning Ulysses: for tricking the Trojans, for showing disregard , even contempt, for accepted—even God-given—values, like turning his back on his family, and so forth. What remains true, though, is that the Ulysses episode in Canto XXVI of the Inferno is one that readers find most captivating and memorable not because it shows them how justly God deals with impiety,  but because they are enthralled by the indomitability of Ulysses. One senses, too, that Dante himself is full of admiration for the qualities that the hero exhibits, just as is Milton for those of Satan.

Sure, Dante has no choice but to punish Ulysses for his transgressions. Dante is a man of his times, after all: in line with long–held beliefs he has to be harsh on the Greek hero. But though traditional beliefs may dominate his thinking, basic human sympathy still rules his heart; and there really is little doubt that Ulysses, the man, the man who is willing to sacrifice everything for the sake of virtue and knowledge, has touched his heart.

If Blake is correct in thinking that Milton was of the Devil's party without knowing it, it is equally true that though Dante, the man of unshakeable medieval faith, places Ulysses in hell, as he had earlier done with Paolo and Francesca, deep in his heart he is full of emotional forgiveness for him and for them.

...

(Appena pubblicata la edizione riveduta e corretta (maggio 2019) della mia traduzione (in friulano occidentale) della Divina Commedia, pubblicata per la prima volta nel 2006 e riveduta nel 2009. Si veda il mio blog (culosermes.blogspot.com) per un piccolo brano della mia traduzione (con osservazioni in inglese e traduzioni in friulano delle varie citazioni che seguono) tratto dal Canto XXVI dell'Inferno di Dante.)

Il perché delle mie traduzioni a: 

https://www.youtube.com/watch?v=Dy05JKBzpP8 )

‘O fràdis,’ dìt ghi vevi, ‘che par sent mil

perìcuj i sèis rivàs fin a sta fin dal mònt,

in ta sta vèa, ca ni è fina com’un fil,

daj sens ch’encjamò ni rèstin ta stu mont,

no stèit disghi di no a l’esperiensa

di chel mont sensa zent, di là dal tramònt.

Consideràit ben la vustra siminsa:

fàs no sèis stàs par vivi da salvàdis

ma par zì’n sercja di virtùt e cognosensa.’

L'originale di Dante segue:

“‘O frati,’ dissi, ‘che per cento milia

perigli siete giunti a l’occidente,

a questa tanto picciola vigilia

d’i nostri sensi ch’è del rimanente

non vogliate negar l’esperïenza,

di retro al sol, del mondo sanza gente.

Considerate la vostra semenza:

fatti non foste a viver come bruti,

ma per seguir virtute e canoscenza’.”

(“Inferno”, Canto XXVI)

Segue pure la traduzione inglese di Lonhfellow.

'O brothers, who amid a hundred thousand

  Perils,' I said, 'have come unto the West,

  To this so inconsiderable vigil

Which is remaining of your senses still

  Be ye unwilling to deny the knowledge,

  Following the sun, of the unpeopled world.

Consider ye the seed from which ye sprang;

  Ye were not made to live like unto brutes,

  But for pursuit of virtue and of knowledge.'

(Longfellow, 1807-1892)

(Per il resto del commento: culosermes.blogspot.com .

Per il perché delle mie traduzioni: https://www.youtube.com/watch?v=Dy05JKBzpP8 )

Questi versi ci mostrano Ulisse nel momento in cui sta cercando di incutere coraggio nei suoi marinai di seguirlo fin oltre i confini del modo allora conosciuto. Ulisse e i suoi compagni oltrepassano i confini (lo Stretto di Gibilterra) dove finiscono presto nel più profondo del mare. Nel raccontarci di Ulisse, Dante attinge dall'Odissea di Omero (tramite l'Eneide) che, come vediamo dai seguenti versi, ci racconta del tentativo di Odisseo di tornare a Itaca, dopo la distruzione di Troja, dove lo aspettano moglie e famiglia.—

Calypso, sta splendida di dea, provàt a veva a tègnimi

indavòu in tal font da li so cavèrnis, bramànt di vèjmi par omp.

Circe pur scjaldusàt mi veva'n ta li so cjamaris...

Ma maj vinsùt no vèvin il còu me—maj.

Par un omp alora a no è nuja di miej che di tornà'n tal so paìs.

Dante e Omero affrontano il mito di Ulisse / Odisseo in modi del tutto diversi. Odisseo fa il possibile per tornare nell'ambito della sua casa e famiglia, e, contro ogni aspettativa, ci riesce. Ulisse non ci pensa nemmeno a tornare alla propria casa. Spinge i suoi uomini verso l'ignoto, incurante dei pericoli.

Secoli dopo Dante, Tennyson doveva pure lui affrontare il mito di Ulisse / Odisseo. Tennyson, come vediamo nei versi che seguono, ha poca simpatia per la scelta di Odisseo di tornare a Itaca e passare il resto della sua vita nel comfort della propria casa.

It little profits that an idle king, 

By this still hearth, among these barren crags, 

Match'd with an aged wife, I mete and dole 

Unequal laws unto a savage race, 

That hoard, and sleep, and feed, and know not me. 

I cannot rest from travel: I will drink 

Life to the lees....

Puc a zova vej un poltròn di re,

in ta stu cuièt di fogolàr, ta stu mišeràbil di post,

che cun na fèmina, vecja encja chè, a ghi dà fòu

les dišeguàlis a na rasa di salvàdis,

ca 'ngrùmin, ca durmìsin, ca màngin, sensa, po, cognòsimi.

I no pòl tègnimi dal viagjà: i vuej bèvimi

 la vita fin ai so fondàcjus...

Il suo Ulisse, invece, preferisce la vita attiva, che, sebbene sia questa

piena di incertezze e pericoli, è allo stesso tempo più nobile e soddisfacente.

My mariners...you and I are old; 

Old age hath yet his honour and his toil; 

Death closes all: but something ere the end, 

Some work of noble note, may yet be done, 

Not unbecoming men that strove with Gods. 

... tho' ...we are not now that strength which in old days 

Moved earth and heaven, that which we are, we are; 

One equal temper of heroic hearts, 

Made weak by time and fate, but strong in will 

To strive, to seek, to find, and not to yield.

Scoltàit, marinàrs...i sìn vècjus nuàltris;

ma la vecjàja a no è sensa il so onòu e li  so fadìis;

la muart a finìs dut: ma alc a ni resta prin da la fin;

i sìn encjamò in timp di fà alc di nòbil,

alc che doma zent a pòl fà che lotàt a à cuj dèos.

... se ben che... i no vìn pì che fuarsa che in timps pasàs

a moveva cjèl e cjera, sè ch'i sìn i sìn;

il stes coragju i vìn di sempri,

encja se fàs pì debuj dal timp e dal destìn, plens di volontàt

i sìn di lotà, di zì'n sercja, di cjatà, e di no rìndisi maj.

Sotto certi aspetti l'Ulisse di Tennyson è identico all'Ulisse di Dante. Entrambi rifiutano una vita di agio e di conforto (sanzionata sia dalle consuetudini che dagli dei) scegliendo invece una vita di continue difficoltà. C'è, tuttavia, una notevole differenza tra questi eroi di Tennyson e di Dante. Tennyson ci offre un Ulisse non più giovane come esempio di virtù eroica, decisamente meritevole di emulazione. L'esatto opposto è il caso di Dante. Il suo Ulisse è altrettanto coraggioso, ma, a giudicare da come viene punito (dopotutto Dante  lo scaglia nell'inferno) non è, agli occhi di Dante, assolutamente degno di emulazione.

Un esempio analogo lo si può trovare nel Paradise Lost di Milton—un esempio chiaramente evocato, come quello del Tennyson, dall'episodio dantesco. Nell'affrontare Beelzebub dopo essere appena stato scagliato nell'Inferno, Satana si sfoga con Beelzebub in versi che riecheggiano chiaramente i sentimenti dell' Ulisse di Dante e che risuoneranno più tardi nei versi del Tennyson.

I vìn pierdùt sta batàlia. E alora?

I no vìn pierdùt dut; la volontàt indomàbil,

e'l tramà di vendicasi, il òdiu imortàl,

e'l coragju di no lasasi mai pestasà: 

e se altri al eše il no vignì mai scunfìs?

Che Gloria lì a no rivarà maj la so furia o fuarsa

otegni da me. Di sbasami e prealu di vej pietàt di me

cun zenoj pleàs e deificà la so potensa, 

che dal teròu di stu Bras puc fa

dubitàt al veva dal so Impero, chèl sì cal sarès sbasasi,

cal sarès na ignomìnia e vergogna aldisòt

di sta scunfita...

What though the field be lost? 

All is not lost; the unconquerable Will, 

And study of revenge, immortal hate, 

And courage never to submit or yield: 

And what is else not to be overcome? 

That Glory never shall his wrath or might 

Extort from me.   To bow and sue for grace 

With suppliant knee, and deifie his power, 

Who from the terrour of this Arm so late 

Doubted his Empire, that were low indeed, 

That were an ignominy and shame beneath 

This downfall....

Eppure ...

Pur essendo vero che Milton è molto critico nei confronti di Satana, volendo che noi lo considerassimo nella luce più dura possibile per la sua ingratitudine e sentimenti di vendetta, ricordiamo che—almeno in parte per via della forza poetica di questi stessi versi—Blake doveva concludere che in fondo Milton “was of the devil's party without knowing it,” che era," cioè, dalla parte del Diavolo senza saperlo. E Blake non era il solo lettore a reagire in questo modo. Generazioni di lettori dovevano, e continuano, pensare che (abbia o no Milton condiviso i sentimenti di Satana) questi versi hanno un'intensità poetica che sicuramente rivela la forte ammirazione del poeta per chiunque abbia il coraggio di affrontare grandi avversità.

Lo stesso vale per l'eroe greco di Dante. A quest'ultimo non mancavano certamente i motivi per punire Ulisse: per aver ingannato i troiani, per aver mostrato disprezzo versi valori tradizionali, sanciti da Dio stesso, come ad esempio voltare le spalle alla propria famiglia, ecc. Ciò che rimane vero, tuttavia, è che l'episodio di Ulisse nel Canto XXVI dell'Inferno rimane, per noi, memorabile non perché ci mostra come come Dio tratta l'empietà, ma perché ci sentiamo del tutto affascinati dall'indomitabilità di Ulisse. Sentiamo pure che lo stesso Dante è pieno di ammirazione per le qualità che l'eroe esibisce, proprio come lo è Milton di fronte a Satana.

Dante non ha altra scelta che punire Ulisse per le sue trasgressioni. Intellettualmente Dante è un uomo dei suoi tempi, dopotutto: antiche consuetudini lo costringono a essere spietato con l'eroe greco. Ma sebbene il suo pensiero sia dominato da princìpi tradizionali, la semplice comprensione umana governa ancora il suo cuore; non può esserci davvero alcun dubbio che Ulisse, l'uomo disposto a sacrificare tutto per la virtù e la conoscenza, ha profondamente toccato il suo cuore.

Se Blake cioè ha ragione nel pensare che Milton sia stato dalla parte del Diavolo senza saperlo, è altrettanto vero che sebbene Dante, l'uomo di incrollabile fede, pone Ulisse nell'inferno, come aveva già fatto con Paolo e Francesca, nel profondo del suo cuore si sente molto vicino all'eroe greco come si era già sentito emotivamente vicino ai due amanti.